Mieux comprendre Bob Marley

Marcus Garvey

« Visa »: Rastas, les enfants de Bob Marley.

Les « Carnets d’un grand reporter ».

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Photo jean paul mari



C’est une utopie qui part d’une relecture de la bible et propose une « vision libératrice à un peuple traumatisé par quatre siècles d’esclavagisme. » Ah, bon ? Pour moi, Rasta, c’était Bob Marley, des tresses comme des lianes et un pétard gros comme un baobab. Faut dire que je faisais de la radio à Monserrat, une île perdue des Antilles britanniques, et que j’avais le plus grand mal à travailler en studio à cause des effluves de ganja que le personnel semait dans les couloirs.

Rastafari, jah, man ! On entendait cela du matin au soir!

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En revenant de mon caillou au soleil, j’ai investi le bureau de mon directeur de radio quelque part en France pour lui expliquer que le reggae était l’avenir de l’ « Omo Musicus ». Je me souviens encore de son regard de profonde commisération. Jah, man !

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Noel Quidu, lui, photographe romantique mais pragmatique – « Quidu », en breton, cela veut dire « chien noir », chien fou, fort en gueule et grand cœur, de la race des marins du grand large – a sillonné la Jamaïque, l’Ethiopie, les USA et l’Europe à la poursuite des rastas.

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A Kingston, -Jah, man !... bon, ça suffit – deux énormes statues dénoncent l’esclavagisme ancien et un homme enroulé dans une couverture africaine se recueille sur la tombe de son dieu: Haïlé Sélassié, empereur d’Ethiopie entre 1930 et 1974.

 

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Bien sûr, Haïlé Sélassié n’a rien à voir avec ses émules. Un aristo, autoritaire, à l’étrange destinée puisque Mengistu le rouge l’a fait étouffer avec un oreiller dans son lit avant de garder son corps pendant des années muré sous ses pieds, juste au-dessous de son bureau. Etait pas près de s’échapper le dieu vivant! Un empereur déconcertant, donc, qui déclenche amour ou angoisse selon que l’on soit humble ou dictateur. Bref, pour les rastas, c’est un Dieu. Et Bob Marley grandit très loin de là, à Trench Town, dans un ghetto ultra-violent, se faisant prophète en lutte contre Babylone. « Get up! Stand up!… »

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Donc, Dieu est noir et Haïlé Sélassié, roi des rois, lion de la tribu de Juda, descendant du roi Salomon et réincarnation du christ. On en oublie un ? Non. D’ailleurs Bunny Wailer, ami d’enfance de Bob marley, avec qui il fonde « Bob Marley and the Wailers », crache une musique à réveiller les morts.

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Un rasta est sage, il ne boit pas mais danse, fait danser, fume et enfume. Il part en pèlerinage vers l’Ethiopie, car « la délivrance est proche ». Pour communier avec les ancêtres en répétant : « Un Dieu, un but, une destinée. » Et certains quittent la métropole française pour filer en Guadeloupeavant le grand voyage vers Addis-Abeba.

 

 

Des fêlés ? Non. Ils ont leur mode de vie, recherche l’harmonie, respectent la nature et marchent en suçotant  d’énormes pipes à cannabis.

 

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Ethiopie, Shashemené et la Nouvelle Sion, tout se mélange. En parcourant l’exposition, on se laisse aller au fil des photos – dommage qu’un éclairage trop violent multiplie les mauvais reflets…- où l’on retrouve le Quidu des grands reportages, le goût de la couleur,  un mélange d’immersion et de distance avec son sujet, l’empathie et l’humanité de l’image. Bref, le chien noir qu’on aime !

 

source

http://carnetsdungrandreporter.blogs.nouvelobs.com


31 ans après sa mort, les idées reçues autour de Bob Marley et du mouvement rastafari perdurent

Ce vendredi marque le 31ème anniversaire de la mort de l’icone du reggae. Retour sur cette figure de proue du mouvement rastafari.

"Toutes les chansons de Bob Marley parlent du mouvement rasta, comme, par ailleurs, une large majorité des chansons reggae. Cependant, attention, tous les Jamaïcains ne sont pas rastas, loin de la, c'est une minorité en Jamaïque."

Atlantico : Ce vendredi célèbre le 31ème anniversaire de la mort de Bob Marley, figure de reggae largement reproduite, personnalité mythique qui a démocratisé le mouvement rastafari. Mais en dehors de cette tourmente marketing que reste-t-il du mouvement ?

Bruno Blum : Le mouvement rasta a pris une dimension internationale et est composé de personnes qui luttent contre la société colonialiste et revendiquent leur identité originelle et locale, à l’image des Mahori en Nouvelle-Zélande, une partie de la population en Martinique ou d’autres peuples issus de régions où la colonisation a joué un rôle important. Et cela perdure. Ce sont des gens qui luttent contre l’exploitation, tout en cherchant l’identité de leur famille ; en réponse à l’a-culturation qui a eu lieu pendant l’esclavage et la colonisation. En dehors de cette dimension culturelle, il y a une dimension spirituelle très importante. Malheureusement, il existe une désinformation terrible qui fait que le mouvement est très mal compris. D’une manière générale, tous les gens qui luttent contre la décolonisation et la fin de l’exploitation sont peu écoutés, alors que c’est un sujet qui est au coeur des préoccupations de millions d’êtres humains.

Ensuite, vous avez parlé de « démocratisation », or j’ai peur que ce mot ne convienne pas. Le mouvement Rasta est d’abord spirituel, une lecture de la bible différente de celle des religions chrétiennes, quelles qu’elles soient et y opposent une vision plus proche de celle de l’Eglise orthodoxe d’Éthiopie. C’est une sensibilité tournée vers l’Afrique.

Toutes les chansons de Bob Marley parlent du mouvement rasta, comme, par ailleurs, une large majorité des chansons reggae. Cependant, attention, tous les Jamaïcains ne sont pas rastas, loin de la, c’est une minorité en Jamaïque. Mais ils luttent activement contre la politique américaine aux Caraïbes, et contre l’exploitation des multinationales américaines. C’est un mouvement anti-capitaliste qui ne s’installe dans aucune mouvance politique.

Comme toutes les figures excessivement populaires, il circule une flopée de légendes urbaines, de mythes, et de malentendus sur la personne de Bob Marley. Quelles sont les principales idées reçues ancrée dans l’imaginaire populaire ?

La principale et la plus emblématique de toutes ces idées reçues qui circulent sur le compte de Bob Marley est celle de sa mort. Contrairement à ce que l’on entend, le chanteur est mort, emporté par un cancer de la peau. Il a attrapé un mélanome dû à une trop forte exposition au soleil. Dans son cas c’est assez étonnant, car c’est une maladie qui concerne généralement les Blancs, les personnes noires y étant normalement peu sensibles. Or, dans le film Marley de Kévin Macdonald – qui sort dans le courant du mois de juin en France et qui a beaucoup de succès actuellement aux Etats-Unis – on le voit se blesser au football, la blessure s’envenime et devient la cause du cancer. Il est impossible d’attraper ce cancer en jouant au football !

Viennent ensuite les théories du complot selon lesquelles, un joueur aurait tenté de le blesser volontairement, ou encore la légende selon laquelle on aurait tenté de l’empoisonner. Et l’une des plus admises, celle du cancer de l’oesophage. Tout cela est faux. La vérité, c’est qu’il a tardé à soigner ce cancer parce qu’il était en pleine gloire, des concerts étaient programmés partout et il ne voulait pas les annuler pour une opération. Il était enfin en train de se sortir de la misère et il ne voulait pas stopper son ascension.

L’exploit de Bob Marley a été de réussir à mettre à disposition du monde entier, une musique issue d’une minorité et dont on pourrait croire qu’elle était destinée à rester confidentielle. Quelle a été la recette de son succès ?

Beaucoup de facteurs se sont conjugués. Comprenez que le monde a vécu durant trois ou quatre siècles sous l’emprise d’une société blanche, chrétienne et occidentale. Il fallait bien que lorsque la colonisation et l’esclavage ont reculé, les millions de gens qui ont subi ces traumatismes commencent à rechercher leur identité, leur culture et Bob Marley a été le premier à exprimer ce besoin. D’autres l’on fait avant lui, notamment par le biais du mouvement de Marcus Garvay, mais lui l’a fait de façon pacifique. C’était un artiste.

Tout le rapport entre le Nord et le Sud, les riches et les pauvres, les cultures dominantes et locales, l’exportation de la culture du Nord vers le Sud, les pillages, tout cela devait s’exprimer à un moment ou à un autre. Et Bob Marley a su trouver le langage universel pour les cristalliser et rendre le message attrayant.

Ajoutez à cela que le reggae a été une musique universelle qui a inventé le rap à New York. C’est un rythme repris dans le monde entier. Le reggae a inventé le remixage, et le Dub qui est une invention jamaïcaine des années 60 qui n’existait avant nulle part ailleurs. Cela est considérable pour une île grande comme la Corse.

Et enfin, Bob Marley a bénéficié de l’appui financier d’un homme d’affaire, à une époque où les financements étaient rares dans la musique. Tout cela a permis de sublimer le talent de cet homme dont les paroles sont baignées d’une poésie toute particulière.

Propos recueillis par Priscilla Romain


La naissance du mouvement rasta

30 ans après la mort de Bob Marley, nous revenons sur l’histoire méconnue des rastas à travers ceux qui l’ont inspiré. Marcus Garvey, le père du Black Power, chanté par toutes les stars du reggae, mais aussi Léonard Percy Howell, le « Gong », également jamaïcain et premier prédicateur de Ras Tafari. Si le premier est devenu un mythe, la mémoire du second a été effacée. Grâce au formidable travail d’enquête d’Hélène Lee, auteur du film documentaire Le premier rasta, on comprend d’où vient le message de celui qui a adopté le surnom de « Tuff Gong » : Bob Marley !

Rediffusion du 27 août 2011.

Notre invitée, Giulia Bonacci est historienne et spécialiste de l’Afrique et des diasporas africaines. Chercheuse à l’IRD (Institut de recherche pour le développement), elle est actuellement en poste à Addis Abéba, au Centre Français d’Etudes EthiopiennesGiulia Bonacci est l’auteur de Exodus ! l’histoire du retour des Rastafariens en Ethiopie, aux éditions l’Harmattan

A voir : Le premier rasta, de Hélène Lee www.lepremierrasta.com
A lire : Le premier rasta, de Hélène Lee aux éditions Flammarion.

Playlist de l’émission :
« Rastaman Chant » par Ras Michael & The Sons of Negus
« Marcus Garvey » par Burning Spear
« Sounds of Babylon » par Samuel the First
« Selassie is the Chapel » par Bob Marley & The Wailers
« Rastaman Chant » par Bob Marley
« Samia » par Count Ossie & The Mystic Revelation
« Equal Rights » par Peter Toshe
« Run Come » par Ras Michael & The Sons Of Negus
« I Know a Place » par Bob Marley and the Wailers.

 

Source http://www.rfi.fr


Marcus Garvey

Marcus Mosiah Garvey (17 août 1887, Saint Ann’s Bay, Jamaïque-10 juin 1940, Londres) est un leader noir du XXe siècle et est considéré comme un prophète par les adeptes du mouvement rastafari, d’où son surnom Moses ou The Black Moses, Moses se traduisant par Moïse en français.

Précurseur du panafricanisme, il se fait le chantre de l’union des noirs du monde entier à travers son journal The Negro World et le promoteur obstiné du retour des descendants des esclaves noirs vers l’Afrique (ce qu’on appelle le « Back to Africa »).

Enfance et jeunesse

Né en Jamaïque en 1887, un an après l’abolition de l’esclavage à Cuba, dans l’île opprimée, où la ségrégation raciale (apartheid) règne ; les conditions de travail n’ont pas vraiment changé depuis l’abolition de l’esclavage. Beaucoup de jamaïcains ont émigré à Panama pour travailler sur le chantier du célèbre canal. L’Afrique est en proie à la colonisation européenne à cette époque, mais certains Afro-caribéens parviennent tant bien que mal à y partir, notamment au Libéria.

Marcus Garvey était un musicien qui joue de l’orgue à l’église, et bien qu’entouré d’analphabètes il est passionné de lecture. Ce chrétien descendant des Marrons est employé chez un imprimeur et participe à un syndicat qui l’élit meneur lors d’une grève. Il devient vite un orateur de premier plan, un journaliste (il fondera bientôt le journal Garvey’s Watchman) et un activiste politique.

Avant de 1910 à 1914 il voyageait en Amérique latine et en Europe.

Aux États-Unis

Il arrive aux États-Unis en 1916 où il rencontre tous les mouvements visant à émanciper les Afro-américains.

L’année suivante, en 1917, il fonde l’Association universelle pour l’amélioration de la condition noire (United Negro Improvement Association, UNIA, toujours en activité). La devise de cette association était Un Dieu ! Un But ! Une Destinée! (One God! One aim! One destiny!). Il devient un des premiers meneurs importants de la cause noire.

Installé à Harlem au lendemain de la Première Guerre mondiale, de 1918 à 1922, Marcus Garvey est mondialement connu.

Tandis que la révolution russe bat son plein, il se rallie à la lutte des classes à sa manière. Il soutient Ho Chi Minh, Gandhi, et salue avec respect l’œuvre de Lénine et Trotsky. Mais tandis que Trotsky considère comme essentielle l’unification de tous les hommes opprimés, et ce sans les diviser par la couleur de leur peau, la vision de Garvey passe par la race d’abord, une doctrine « nationaliste noire » radicale qui l’oppose aux mouvements intégrationistes de gauche. Ne croyant pas que les Afro-américains pourraient vivre libres et respectés hors d’Afrique, il veut unifier les Noirs internationalement, et réclame le droit au « rapatriement » en Afrique (au Libéria le plus souvent) des Afro-américains de tous pays.

Cette démarche ressemble beaucoup à celle des sionistes qui émigrent alors déjà en Palestine, ayant eux aussi perdu leur espoir d’intégration. Combattu par les Afro-américains partisans de l’intégration sans doute (menée par Du Bois), la stature de Garvey n’aura sans doute pas d’équivalent au XXe siècle dans la lutte pour la liberté de « son peuple ».

Des réseaux de garveyites s’organisent dans le monde entier. Le père de Malcolm X, un pasteur qui aurait d’après ses proches été assassiné en 1931 par la Black legion, une organisation proche du Ku Klux Klan, est un de ses adeptes les plus convaincus. D’ailleurs le Ku Klux Klan encourageait les revendications de Marcus Garvey, et aurait même assisté à certains de ses meetings. Il crée en 1919 la Black Starline, compagnie maritime censée servir le projet de rapatriement (clin d’œil à la White Star Line, l’armateur du Titanic qui a sombré quelques années plus tôt). Ses bateaux, financés par des actionnaires noirs, desservent toutes les Antilles, les États-Unis, et se préparent à emmener tout le monde en Afrique.

Il fait la tournée du pays pour promouvoir son initiative et recueillir des investissements dans le but de créer une véritable économie parallèle et souterraine. Il est suivi par 250 000, voir 300 000 sympathisants. Les autorités fédérales commencent alors à s’intéresser à lui.

Garvey fonde des usines, des réseaux de distribution ainsi que deux journaux. Le plus important est the Negro World. Il donne des nouvelles de l’UNIA partout où elle se trouve, des discours de Garvey, et des nouvelles qui ne sont pas rapportées dans les autres journaux. Tous les gouvernements coloniaux s’opposent au Negro World pensant qu’il incite les gens à se rebeller contre eux. Ainsi dans plusieurs pays africains et caraïbéens le journal est interdit.

Le déclin

Garvey est accusé d’escroquerie envers les acteurs de la Black Star Line.

En 1922, après la banqueroute de la Black Star Line, Garvey et trois de ses associés sont poursuivis par les tribunaux. Accusé de fraude postale, il reste en liberté surveillée.

En 1925, sa condamnation est alors confirmée. Il est emprisonné au pénitencier fédéral d’Atlanta.

Retour en Jamaïque

Le président Coolidge commue sa sentence en 1927 et Garvey est envoyé en exil en Jamaïque et interdit de séjour aux États-Unis.

Bien que d’abord rejeté dans son pays, il devient le grand héros national jamaïcain, et un exemple retentissant dans toute l’île. Les Jamaïcains écoutent avec beaucoup d’enthousiasme les meetings de Garvey, organisés dans les mois qui suivent son retour. La vie politique de l’île s’en trouve bouleversée.

Fin de vie en Angleterre

En dépit de cette ambiance sympathique et animée, Garvey se trouve à l’étroit et, en 1935, il part pour l’Angleterre. De là, il surveille la régression internationale de son mouvement. Il meurt d’une crise cardiaque le 10 juin 1940 à Londres sans jamais atteindre l’Afrique.

Sa prophétie

Garvey, dans ses discours, faisait souvent allusion à l’Éthiopie, un terme qui dans la Bible anglo-saxonne (King James Version) signifie l’Afrique. Il écrit ainsi dans son principal ouvrage Philosophy & Opinions: “Laissons le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob exister pour la race qui croit au Dieu d’Isaac et de Jacob. Nous, les Nègres, croyons au Dieu d’Ethiopie, le Dieu éternel, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit, le Dieu de tous les âges. C’est le Dieu auquel nous croyons, et nous l’adorerons à travers les lunettes de l’Ethiopie”.

En 1921, le révérend James Morris Webb prononce un discours cité par le quotidien conservateur Daily Gleaner : “Regardez vers l’Afrique, où un roi noir sera couronné, qui mènera le peuple noir à sa délivrance”. Garvey reprendra cette phrase qui lui sera par la suite attribuée, et considérée comme une prophétie par certains Rastas jamaïcains.

La presse coloniale dénonce alors cette doctrine éthiopianiste « vulgaire » qu’ils attribuent à Garvey. Mais le 2 novembre 1930, en Éthiopie, Tafari Makonnen, le Ras Tafari, est coiffé de la couronne sacrée du negusä nägäst (roi des rois) sous le nom de Haïlé Sélassié Ier (“Puissance de la Trinité”). Il est le chef d’une des premières nations officiellement chrétiennes de l’histoire, l’Abyssinie. Selon le livre sacré Gloire Des Rois (Kebra Nagast), retraçant l’histoire de son antique dynastie, Sélassié est le descendant direct du Roi Salomon et de la Reine Makeda de Saba. En raison de ses titres de « roi des rois, seigneur des seigneurs » attribués au messie dans La Révélation, il sera considéré comme le messie par les Rastafariens.

Hommage dans la musique

Le premier artiste jamaïcain à chanter sa mémoire sont les Skatalites  » marcus garvey  » sorti sur Island Records en 1964 puis ce sera Burning spear , qui lui consacre l’album Marcus Garvey (1975) où plusieurs morceaux se réfèrent à lui, ainsi que la version dub de l’album, intitulé Garvey’s Ghost. Dans la suite de sa carrière, Burning Spear composera plusieurs autres chansons faisant allusion à Marcus Garvey (« Marcus Children Suffer » et « Mister Garvey » en 1978, « Follow Marcus Garvey » en 1980, etc.).

Produit par Bruno Blum, le 45 tours jamaïcain « Marcus Garvey » (Human Race Records, 2002) est une reprise de la chanson reggae de Burning Spear où l’on entend l’un des rares enregistrements de la voix de Garvey mélangé au chant de Spectacular. Les citations bibliques entendues dans ce discours ont contribué à fonder le mouvement rasta (“C’est le Dieu auquel nous croyons, et nous l’adorerons à travers les lunettes de l’Ethiopie”).

Les Mighty Diamonds (« Them Never Love Poor Marcus », 1976, « The Right Time », 1975), U Roy (« Tribute to Marcus Garvey », 1976, Big Youth (« Marcus Garvey », 1975), Dilllinger (« Marcus Garvey » 1975), les Aggrovators (avec le dub mixé par King Tubby « 21 Gun Salute to Brother Marcus » sur la rythmique de « Poor Marcus ») et Culture (« Garvey Rock » alias « Down In Jamaica », 1977, « Black Starliner Must Come », 1978, « Marcus », 1992, comptent parmi ses plus fervents admirateurs.

Dans la chanson « So Much Things to say » de Bob Marley and the Wailers (sur l’album Exodus), celui-ci chante: « I’ll never forget no way: they sold Marcus Garvey for rice. » (« Je n’oublierai jamais, pas moyen : ils ont vendu Marcus Garvey pour du riz. »). C’est une référence à son échec électoral en Jamaïque face à un adversaire qui avait promis des distributions de nourriture à la population. Cette chanson est reprise par Lauryn Hill en 2001 sous le titre de « Never Forget », lors de l’enregistrement de son album acoustique MTV Unplugged N° 2.0. L’album le plus remarquable dans le monde du Hip Hop en hommage à Marcus Garvey est celui de Mos Def et Talib Kweli en 1998,  » Mos Def and Talib Kweli are Blackstar », qui revient à travers de nombreux morceaux sur l’héritage spirituel et social laissé par Garvey.

En 2003 , Patrice dans l’album  » How do you call it  » avec la chanson  » Jah Jah Deh Deh  » ( Jah Jah est là ) rend hommage à Marcus Garvey en annoncant que  » Marcus Garvey ne va pas reposer en paix « face à la société actuell  » en précisant  » Enterrer leurs corps était comme enterrer des graines  » faisant référence à de grands noms comme Steve Biko , Patrice Lumumba, Kwame Nkrumah, Thomas Sankara, Malcolm X et le Mahatma Gandhi .

Alpha blondy, le cite dans sa chanson « Bory Samory » dans un hommages a samory Toure il énumère toutes les grande figure du peuple noir mais aussi du panafricanisme « Marcus GARVEY oki faga »

The Negro World

The Negro World est un journal diffusé par Marcus Garvey, il prônait un pouvoir noir, ce journal fut interdit dans les pays coloniaux qui voyaient en lui une menace.

Black Star Line

La Black Star Line est une compagnie maritime transatlantique, créée par Marcus Garvey en 1919 qui avait pour but de « servir de lien entre les peuples de couleur du monde dans leurs rapports commerciaux et industriels ».

Elle fut entièrement financée par « la souscription et l’émission d’actions acquises par des personnes noires ordinaires, attirées par l’idée d’une émigration vers la ‘nation negre independante’ conceptualisée par Garvey ». Cet élan de solidarité permit rapidement à Garvey l’acquisition de quatre paquebots transatlatiques (dès 1922).

Ceci répandit une onde de choc parmi l’establishment blanc international : « Voilà un homme qui, non seulement avait compris que la seule voie vers l’accession au pouvoir politique passait par la puissance économique, mais utilisait les deux avec une habilité stupéfiante. La mise en route de la Black Star Line constituait le couronnement de son action et laissait entrevoir ce qu’une nation noire unie pouvait effectivement accomplir sous l’influence d’un leader entreprenant et créatif ». Malheureusement la Black Star Line fit banqueroute. Garvey fut emprisonné.

Bibliographie

Philosophy & Opinions

Citations

« Un Dieu, un but, une destinée ! »

« Un peuple ignorant de son histoire est comme un arbre sans racines ».

« Lève-toi, race puissante, accomplis ce que tu désires ».

« Si tu n’as aucune foi en toi-même tu es doublement vaincu dans la course de la vie. Avec la foi tu as gagné avant même d’avoir commencé ».

« Dieu et la Nature nous ont fait ce que nous sommes, mais à travers notre génie créateur nous faisons de nous-mêmes ce que nous voulons être ».

« Ce que tu fais de valeureux aujourd’hui inspire les actions des autres dans le futur ».

« L’éducation est le moyen par lequel un peuple se prépare pour la création de sa civilisation propre et aussi l’avancement et la gloire de sa propre race ».

« Soyez autant fiers de votre race aujourd’hui que l’étaient vos pères dans le passé. Nous avons une histoire magnifique, et nous allons en créer une autre dans l’avenir qui étonnera le monde».

« Trop nombreux sont ceux parmi nous qui trouvent des prétextes pour fuir la race noire parce que nous sommes amenés à croire que notre race n’a aucune valeur – qu’elle n’a jamais rien accompli. Laches que nous sommes ! C’est nous qui n’avons pas de valeur, parce que nous ne contribuons pas à l’élévation et à la construction de cette race noble ».

« Pendant plus de trois cents ans l’homme blanc a été notre oppresseur, et il ne nous accordera pas de bon gré la vraie liberté… Nous devrons nous libérer nous-mêmes ».

« Une race sans aucune autorité et sans aucun pouvoir est une race qui ne se respecte pas ».

« La seule protection contre l’injustice de l’homme est le pouvoir physique, financier, scientifique »

 » Un homme qui vit sans les connaissances de son passé historique et ses origines est comme un arbre sans racines » (citation de M. Garvey dans l’album « Survival » de Bob Marley

« Il est possible que nous vivions pas tous la réalité d’un empire africain si fort, si puissant qu’il imposerait le respect à l’humanité, mais nous pouvons cependant durant notre vie travailler et œuvrer à faire de ce projet une réalité pour une autre génération ».

« Peut-on le faire ? Nous pouvons le faire ! Nous le ferons ! ».

Source Wikipédia


Mouvement rastafari


Le mouvement rastafari (ou « rasta ») est un mouvement religieux dont le nom provient de l’amharique Ras Tafari de ras, tête (mais ici « leader, seigneur »), et Tafari, « Celui qui sera Craint ». Tafari est le prénom de naissance donné à Hailé Sélassié Ier, (de Haile, « puissance » et Selassie, « trinité », en amharique) empereur d’Éthiopie de 1930 à 1974. Il est ainsi considéré comme un personnage sacré du fait de son ascendance qui remonterait aux rois bibliques Salomon et David selon la tradition éthiopienne, mais également par la signification de son nom de naissance, comme de celui choisi par les prêtres de l’Église orthodoxe éthiopienne pour son sacrement. Le choix et la signification des noms ont en effet une importance primordiale dans la culture africaine.

Le mouvement rastafari est assimilé par certains à une religion, par d’autres à une philosophie, voire à une idéologie ou un syncrétisme pour ses emprunts à la Bible. Les Rastas, eux, le conçoivent comme un mode de vie, une façon de concevoir le monde et tout ce qui le constitue depuis sa création. Les croyants de ce mouvement sont des rastafariens, souvent appelés par le diminutif « rastas ».

L’usage du terme rastafarisme, bien que correct n’est pas accepté par les Rastas car ils sont contre la classification de personnes et prônent l’unification des peuples. L’usage de la majuscule sur le terme « Rastafari » est préférable pour eux.

Pour d’autres, le rastafarisme tirerait sa véritable origine du shivaïsme1. Le shivaïsme fait partie de l’hindouisme. Shiva, divinité primordiale dans l’Hindouisme, garde de longs cheveux en dreads. Il est toujours plongé en méditation.

Racines du mouvement.

La religion chrétienne est extrêmement présente en Jamaïque (plus de 80 % de la population), notamment avec les églises anglicane, méthodiste, baptiste, catholique romaine, l’Église de Dieu et, depuis les années 1970, l’Église éthiopienne orthodoxe.

L’évangile (gospel) est chanté avec ferveur le dimanche dans toute l’île. La fin de l’esclavagisme (aboli dans l’île en 1833) et surtout l’indépendance de la Jamaïque (6 août 1962) permettent simultanément une émancipation culturelle du peuple jamaïcain. Différents mouvements « éthiopianistes » émergent, où l’interprétation occidentale de la Bible est parfois remise en cause.

Les traditions des cultes africains interdits par les maîtres ayant survécu sous forme d’Obeah (sorte de vaudou local illégal et redouté), du Kumina, et mélangées à la Bible, de la Pocomania ou Pukumina.

Fondements du mouvement moderne

Lorsque le Jamaïcain Marcus Garvey émigre à Harlem, où il devient un des premiers meneurs importants de la cause noire, il fait souvent allusion à l’Éthiopie dans ses discours. Il écrit ainsi dans son principal ouvrage Philosophy & Opinions :

« Laissons le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob exister pour la race qui croit au Dieu d’Isaac et de Jacob. Nous, les Noirs, croyons au Dieu d’Éthiopie, le Dieu éternel, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit, le Dieu de tous les âges.
C’est le Dieu auquel nous croyons, et nous l’adorerons à travers les lunettes de l’Éthiopie. »

Marcus Garvey est pour beaucoup le premier prophète noir du mouvement rastafarien. Il annonce la fin des souffrances du peuple noir et son retour aux racines : l’Afrique.

En 1924, le révérend James Morris Webb prononce un discours cité par le quotidien conservateur Daily Gleaner : « Regardez vers l’Afrique, où un roi noir sera couronné, qui mènera le peuple noir à sa délivrance »

La presse coloniale dénonce alors cette doctrine éthiopianiste « vulgaire » qu’elle attribue à Garvey. Mais le 2 novembre 1930, en Éthiopie, Tafari Makonnen, le Ras Tafari, est coiffé de la couronne sacrée du negusä nägäst (roi des rois) sous le nom de Hailé Sélassié Ier (« Puissance de la Trinité »). Il est le chef d’une des premières nations officiellement chrétiennes de l’histoire, l’Abyssinie. Selon le livre sacré Gloire des Rois (Kebra Nagast), retraçant l’histoire de son antique dynastie, Sélassié serait le descendant direct du roi Salomon et de la reine Makeda de Saba.

Des représentants prestigieux des pays occidentaux assistent au sacre très médiatisé de Sélassié, qui est perçu par une communauté d’agriculteurs éthiopianistes de Sligoville (Jamaïque), le Pinacle, dirigé par Leonard Percival Howell (véritable fondateur du mouvement Rastafari), comme étant l’accomplissement de la prophétie attribuée à Garvey.

En effet, le « Roi des Rois, Seigneur des Seigneurs » (1° Timothée 6:15) de la Bible ressemble beaucoup aux titres traditionnels millénaires de Sa Majesté Impériale Hailé Sélassié Ier : « Empereur d’Éthiopie, Roi des Rois, Seigneur des Seigneurs, Lion Conquérant de la Tribu de Juda, élu de Dieu, Lumière de l’Univers ». Puisant à la fois dans le marxisme, le christianisme, la culture africaine et plus tard l’hindouisme, Howell considère Sélassié (ou « Jah », de Jéhovah) comme le messie et propose dès lors une interprétation afrocentriste de la Bible.

Cultivant le chanvre, considéré comme un sacrement (fumé dans les chalices) et le diffusant dans l’île, il est arrêté pour sédition en 1933, puis il est interné à l’asile à plusieurs reprises, alors que le Pinacle est détruit maintes fois par la police. Différents mouvements éthiopianistes de libération, comme le mouvement Bobo de Prince Emmanuel, se développent parallèlement en Jamaïque. Ils prennent pourtant peu à peu un nom générique, Rastafari, et visent, en partie, à restituer à l’homme noir le rôle important qu’il a joué dans la civilisation, à commencer par la Bible, où les ancêtres Juifs de Sélassié seraient naturellement, comme lui, Noirs : Moïse, Jésus, etc.

Progressivement, et selon le vœu de Jésus et des Naziréens (Nombres 6-5), beaucoup de Rastafariens ne se coupent ni la barbe ni les cheveux, (lien) une coiffure souvent comparée à la crinière du Lion de Juda sacré. Des « locks » (nœuds, boucles) ou « dread (épouvante) locks » se forment ensuite naturellement dans leurs cheveux crépus.

Ce signe de reconnaissance deviendra une mode internationale à partir de 1976. Proches de la terre, généralement les Rastas ne boivent pas d’alcool, le vin étant proscrit (Nombres 6-3), ne touchent pas aux morts (beaucoup de Rastas ne font même jamais allusion à la mort, mais au contraire « chantent la vie »), sauf ceux de leur proche famille (Lévitique 21-1), et le corps humain est considéré comme l’église (Corinthiens 3-16, 17), rejetant ainsi le principe même des temples ou des églises.

Désireux de se maintenir en bonne santé, ils suivent en principe un régime spécial qu’ils appellent « I-tal » (vital) (Genèse 1:29 et 9:4), qui se compose de riz, de fruits, de racines, de graines et de légumes. Ce régime exclut toute nourriture non biologique.

Quant au nom « Rasta », il provient de celui, divin, de Sélassié : le Ras (tête, correspond étymologiquement et protocolairement à son titre de duc) Tafari (son prénom). Leurs couleurs sont celles de l’Éthiopie impériale (rouge, or et vert, couleurs de l’Afrique frappées du Lion de Juda).

Dès lors, les Rastas, incompris, blasphématoires, fumeurs de chanvre (la ganja, « l’herbe de la sagesse » qui aurait poussé sur la tombe de Salomon) deviennent des parias maltraités. En 1954, le Pinacle est rasé, et ils s’installent à Kingston, à Back-o-Wall. Le nom de ce ghetto provient de sa situation géographique : il est attenant au mur d’un cimetière, et nombre de Jamaïcains craignent de s’y installer par peur des « duppy » (fantômes).

Visite d’Hailé Sélassié

Hailé Sélassié fait une visite officielle en Jamaïque en avril 1966.

À son arrivée, des milliers de Rastas lui réservent, à sa surprise, un impressionnant accueil. Le mouvement prendra par la suite encore plus d’ampleur, bien que Sélassié, bienveillant avec les Rastas, ne prétende lui-même jamais être le dieu vivant.

Cette visite a eu une forte répercussion sur l’importance et la popularité du mouvement Rasta. En effet, les autorités n’ont pas été en mesure de sécuriser la foule lors de l’arrivée de l’avion officiel sur le sol jamaïcain. Celle-ci était tellement importante et excitée à l’idée de voir enfin le Roi des Rois, qu’il a fallu chercher un médiateur pour la canaliser. Celui-ci sera incarné par Mortimer Planno, très connu à l’époque pour ses enseignements Rasta, qui toucheront beaucoup Bob Marley entre autres. Ainsi, Mortimer Planno sera dorénavant présent à chaque sortie publique d’Hailé Sélassié durant ce voyage.

Il va sans dire qu’une telle chose n’était absolument pas prévue par le protocole, et a consisté en une manifestation importante de la présence des Rastas.

D’autre part, cette visite a été pour beaucoup de Jamaïcains l’occasion de se confronter aux différentes croyances véhiculées par le mouvement, et de s’en faire sa propre idée. Ainsi, lors de cette visite, Rita Marley, en observant la main d’Hailé Sélassié, est persuadée d’y avoir vu les stigmates du Christ. Bob Marley devint rasta cette même année 1966. De retour en Éthiopie Hailé Sélassié Ier s’adresse à ses confidents en ces termes : « Il y a un gros problème en Jamaïque… » En effet le roi d’Éthiopie n’a jamais reconnu le culte rasta envers sa personne. Ce qui est interprété par de nombreux Rastas (et avec cet humour qui leur est propre) comme la manifestation d’une dignité toute divine. À l’occasion de ce voyage Sélassié s’assit autour d’une table avec trente-deux Rastas représentant chacun une communauté. La discussion est centrée sur le thème du retour en Afrique. Sélassié leur offrira à cette occasion une terre éthiopienne, shashamany, jusqu’alors réservé aux Falashas (juifs éthiopiens). Mais seuls quelques Rastas (principalement de la communauté des Twelwes Tribes Of Israel) reviendront aux pays de leurs ancêtres.
Propagation du mouvement après la fin des années 1960.

Back-o-Wall est rasé le 12 juillet 1966 avec violence. De plus en plus de musiciens de rocksteady puis de reggae, jusque-là généralement proches de la soul américaine et des églises, transmettent le message rebel rasta avec leurs chansons.

Le style des trois tambours nyahbinghi joué lors des cérémonies rastas (grounations) se répand (Bob Marley en tirera une chanson, Selassie Is The Chapel). À partir de 1970, un courant rasta majoritaire traverse le reggae. Bob Marley fait découvrir au monde cette culture qui met en valeur l’histoire d’Afrique, méconnue malgré son extraordinaire richesse. Les Rastas commencent alors à obtenir le respect dans leur pays malgré une répression utilisant la prohibition de la détention de chanvre, punie de bagne malgré une pratique répandue dans toute la population de l’île.

D’autre part, l’industrie musicale s’ouvre enfin au message rasta dans la production de chansons Conscious aux paroles ouvertes au message des Rastas. Ainsi, jusqu’alors méprisé par les producteurs et distributeurs de l’île, le message rasta commence, après qu’un certain nombre de Rastas, dont certains expulsés de Back-o-Wall se sont installés dans les ghettos de Kingston, comme Trenchtown, et après la visite de Hailé Sélassié, à se faire sentir auprès de la population déshéritée de l’île.

Alors qu’auparavant, les producteurs, à l’instar de Duke Reid, les refusaient catégoriquement, certains, comme Clement Seymour Dodd, dit Coxsone, ouvrent leur production aux compositions comportant un message spirituel et engagé, contrairement aux chansons d’amour qui prévalaient durant l’époque du rocksteady. Son studio, Studio One se met alors à produire des groupes et artistes aux paroles inspirées du message rasta, comme The Gladiators, The Abyssinians, ou encore Dennis Brown et bien d’autres encore. Le fait que Coxsone ait été un des seuls à tolérer la consommation de chanvre dans son studio n’est certainement pas étranger à la présence à Studio One de ces groupes initiateurs du reggae roots.

Évolutions récentes

Si les Rastas perdent de l’influence chez les jeunes Jamaïcains après la disparition de Marley en 1981, ils restent très présents et font un retour massif, unanime, dans le reggae à partir de 1994 avec Garnett Silk, Buju Banton, Tony Rebel, Mutabaruka, Sizzla, etc. De nombreuses et différentes tendances rasta cohabitent en Jamaïque et sont parfois contradictoires. Les Bobo Ashanti, les Emmanuelites, les Ites, notamment, ainsi que des courants chrétiens plus traditionnels.

Les positions des individus se réclamant rastas vont du racisme le plus primaire issu de la lutte contre l’esclavage et le colonialisme, ou d’un ethnocentrisme noiriste militant, garveyiste à outrance, parfois teinté de racisme, jusqu’à une philosophie universaliste profonde, où la recherche de sa propre identité, de son acceptation, de la tolérance et de la nature humaine rejoint les philosophies et ascèses orientales.

L’organisation des Douze Tribus d’Israël tente de fédérer les Rastafari, mais sans réel succès. En 1997, un parti d’obédience rasta cherche même à se présenter aux élections.

Pacifiques mais fiers, affichant généralement une certaine arrogance, les Rastas dénoncent la société païenne (les personnes sans conscience de l’aspect spirituel de la vie et de la nature en général), Babylone, et répandent leur culture dans le monde entier.

La foi rasta permet avant tout à beaucoup de Jamaïcains pauvres de retrouver une dignité et un sens à leur vie difficile, en restant détachés de l’identité coloniale et ancrés dans leurs racines africaines. L’idée universelle de base étant d’« être soi-même » et de « se connaître ».

La culture et les préceptes rasta tendent à se cristalliser en une nouvelle religion organisée, qui serait ainsi la plus importante née au vingtième siècle. Pour de nombreux Rastas, cette tendance est une dérive.

Croyances et culture rasta

La culture rasta est un tout formé par l’agrégation d’un certain nombre de croyances, de coutumes et de traditions. Il est ainsi vain de proposer une caractérisation exhaustive et universelle de la culture rasta. Celle-ci est au contraire basée sur la différence et se revendique comme une unité dans la diversité.
Un Rasta avec des dreadlocks

Cependant, il existe des points de repères caractérisant les croyances rasta, principalement le port des dreadlocks, la consommation de ganja, et les habitudes alimentaires, bien que ces caractéristiques ne soient pas adoptées par tous. Contrairement aux idées reçues, le Reggae n’est pas en soi une marque caractéristique des croyances rasta, mais bien un vecteur servant le message, selon le concept ancestral très courant dans ces cultures : la transmission orale. Le genre musical le plus proche des Rastas est plutôt le Nyabinghi. Enfin, une grande partie de la culture rasta est directement inspirée de la Bible, comme le concept de Babylone.

L’influence biblique

Les Rastas respectent la version de la Bible acceptée par les anglicans (King James Bible), mais remettent en question certains passages, considérant que celle-ci a été réécrite à l’avantage des blancs. Ils utilisent donc la Holy Piby, version de la Bible réécrite au début du XXe siècle par Robert Aathlyi Rogers, dont le but est de prouver que le Christ ainsi que l’ensemble des enfants d’Israël sont noirs.

Les fondements de la culture rasta se trouvent dans la Bible. En effet, rasta est une spiritualité revendiquant son attache aux fondements de la Bible, Ancien et Nouveau Testaments. Les Rastas se reconnaissent dans la Bible et s’en inspirent constamment. Ainsi, la coutume veut que la première occupation d’un Rasta au lever soit la lecture d’un chapitre de la Bible, selon l’adage : « A chapter a day keeps the devil away », soit : un chapitre par jour tient le diable éloigné.

Certains passages de la Bible sont très importants dans les croyances rasta. Ainsi, le deuxième exode à Babylone, et la première destruction du temple de Jérusalem est pour les Rastas l’incarnation de leur exil d’Afrique, esclaves des Babyloniens modernes que furent les colons britanniques. Ainsi s’explique le concept de Babylone, qui est la métaphore de l’exploitation des Juifs par les Babyloniens. Puis, par extension, le concept va s’étendre à tous les aspects qu’ils rejettent dans la société importée par les colons, comme le matérialisme, l’argent, le capitalisme, la police… Ici aussi, les limites du concept sont assez floues et peuvent varier d’un Rasta à un autre.

Toujours en s’inspirant de la Bible (Jérémie 51), les Rastas pensent souvent que la civilisation occidentale a perdu les valeurs fondamentales (la nature, le respect, l’amour de l’autre…) au profit d’une société basée sur l’argent, la réussite personnelle et de plus en plus éloignée de la nature. Ainsi, de la même façon que Dieu avait détruit la cité de Babylone qui avait péché par excès d’orgueil, les Rastas prophétisent la chute du système (« shitstem ») de Babylone.

Les textes de la Bible sont le fondement des croyances rasta, comme celui de Rivers of Babylon, psaume 137.

Cependant ils pensent que la Bible ne représente que la moitié de leur histoire : « Half the story has never been told2 ». L’autre moitié résiderait dans le cœur de chacun.

Le vœu de Nazarite, et le port des dreadlocks.

Un très bon exemple de l’influence Biblique est le vœu de Nazarite. Les Rasta, pour expliquer leur mode de vie, se réfèrent souvent au vœu de Nazarite, comme présenté dans la Bible (Nombres 6:1-21). Ce vœu, à caractère temporaire, sanctifie la personne le suivant pour une certaine période durant laquelle cette personne devra suivre certaines règles de vie. Ces règles sont pour la plupart celles auxquelles se réfèrent les Rasta dans leur mode de vie3. Elles sont, pour les plus caractéristiques :

ne pas se couper, ni se coiffer les cheveux, ce qui entraîne l’apparition de dreadlocks ;
ne pas consommer de viande (végétarisme) ;
ne pas consommer de produit de la vigne.

Enfin, ce vœu est censé revêtir un caractère temporaire, et le texte des Nombres précise ensuite quand et comment le vœu doit s’achever. En particulier, un Nazarite ne devra pas croiser un homme mort, sous peine de devoir rompre son vœu. On retrouve cette idée dans un certain nombre de chansons, illustrée par cette phrase : « rasta don’t go to no funeral », soit « le Rasta n’assiste à aucune funéraille ». D’une manière générale, la mort constitue un tabou pour les Rastas, et ils n’abordent ce thème que d’une façon très spirituelle et assez difficile à appréhender pour le non-initié.

L’application stricte de ce vœu au mode de vie rasta n’est pas sans porter à discussion. Avant tout, ce texte et les modalités d’applications du vœu de Nazarite, comme pour beaucoup de textes de l’Ancien Testament, pose la question du décalage temporel et culturel. En effet il n’y a qu’à consulter les démarches à effectuer pour rompre le vœu pour comprendre qu’il ne saurait s’appliquer identiquement de nos jours4. Ensuite, ce vœu est bien censé être temporaire (sept ans), alors que le mode de vie rasta lui devrait pouvoir se pratiquer toute sa vie durant.

Ainsi, un autre point caractéristique des Nazarites est le port des dreads, port qui est source de beaucoup de polémiques. Le débat de savoir si les dreads sont nécessaires à un Rasta est encore important de nos jours. Ainsi, certains Rastas pensent qu’un Rasta sans dreads n’en est pas un, d’autres, comme les membres des Twelve Tribes of Israël ou les Morgan Heritage (notamment avec le titre Don’t haffi dread to be rasta) pensent le contraire. Enfin, il faut rappeler que le port des dreads est une mode qui s’est instaurée dans les ghettos de Kingston, par une génération de Rastas apparue après la destruction du Pinacle. Le port des dreads n’était pas initialement la marque des adeptes de rasta, qui étaient alors les barbus car ils se laissaient pousser la barbe. Ainsi la réponse à la nécessité du port des dreads doit être trouvée par chacun ; mais de nombreux Rastas pensent que cette coiffure ne codifie plus l’appartenance à leur mouvement.

Source Wikipédia